RESUMEN
Hablar del arte es, en el fondo, hablar de la experiencia humana en su dimensión más profunda: aquello que no siempre puede decirse con palabras, pero que se siente, se intuye y se reconoce.
En ese recorrido, que va desde la Ilustración hasta la filosofía contemporánea, dos figuras se alzan como puntos de referencia imprescindibles: Denis Diderot (Langres, Francia, 5 de octubre de 1713 – París, Francia, 31 de julio de 1784) y Susanne Langer (Nueva York, Estados Unidos, 20 de diciembre de 1895 – Old Lyme, Connecticut, Estados Unidos, 17 de julio de 1985). Entre ambos se traza un puente que no rompe con la tradición, sino que la transforma: del arte como representación sensible al arte como forma simbólica del sentimiento.
La formación intelectual de ambos pensadores resulta clave para comprender sus concepciones del arte. Denis Diderot se educó inicialmente en instituciones religiosas, como el Collège des Jésuites de Langres, y más adelante en la Universidad de París (La Sorbona), donde recibió una sólida formación humanista en el grado de Maestro en Artes. Este entorno académico influyó en su manera de entender el arte como un medio de formación moral y sensibilidad ilustrada.
Por su parte, Susanne Langer se formó en el Radcliffe College, en estrecha relación con la Universidad de Harvard, donde fue alumna del filósofo Alfred North Whitehead y luego obtuvo su doctorado en filosofía en la Universidad de Harvard. Allí desarrolló una base filosófica rigurosa que la llevaría a reflexionar sobre el arte desde el lenguaje, la lógica y la simbolización.
En Denis Diderot encontramos a uno de los primeros grandes críticos de arte en sentido moderno. Sus escritos sobre pintura y teatro no se limitan a describir obras, sino que buscan comprender cómo estas afectan al espectador. Entre sus obras más trascendentales destacan los Salones de Diderot, el Tratado sobre la pintura y la Paradoja del comediante.
Estas obras han sido ampliamente traducidas al español. Los Salones pueden encontrarse en ediciones bajo el título Salones; el Tratado sobre la pintura circula en español con ese mismo nombre, y la Paradoja del comediante ha sido publicada en múltiples ediciones hispanas, manteniendo su título clásico. Estas traducciones han permitido que el pensamiento estético de Diderot tenga una recepción continua en el mundo hispanohablante.
Sin embargo, esta concepción, profundamente ligada a la representación y a la mímesis, encuentra sus límites cuando el arte comienza a desligarse de la obligación de “parecerse” al mundo. Es ahí donde la reflexión de Susanne Langer adquiere toda su fuerza.
Entre sus obras más influyentes sobresale Philosophy in a New Key, traducida al español como Filosofía en una nueva clave; Feeling and Form, conocida en español como Sentimiento y forma; y Problems of Art, publicada como Problemas del arte. Gracias a estas traducciones, su pensamiento ha podido influir en generaciones de estudiosos del arte en lengua española.
Para Susanne Langer, cada obra de arte es un “símbolo presentacional”, es decir, una estructura que no traduce ideas en palabras, sino que organiza sentimientos en formas perceptibles. La música, por ejemplo, no narra historias concretas, pero articula tensiones, ritmos y resoluciones que reflejan la lógica de nuestras emociones.
En este punto, la distancia con Denis Diderot no implica ruptura, sino evolución. Allí donde Diderot veía en el arte una vía para sensibilizar al espectador mediante la representación, Langer descubre un lenguaje autónomo capaz de expresar lo inefable. Ambos coinciden en algo fundamental: el arte no es un simple adorno, sino una necesidad humana.
Este tránsito del siglo XVIII al XX revela también una transformación en el papel del espectador. Si en Diderot predomina la emoción compartida ante una escena reconocible, en Langer emerge una forma más compleja de participación: el espectador interpreta, aunque no siempre de manera consciente, las estructuras simbólicas que la obra le presenta.
En la actualidad, donde el arte ha expandido sus límites hasta lo conceptual, lo abstracto y lo performativo, la propuesta de Susanne Langer resulta especialmente iluminadora. Nos recuerda que, incluso cuando una obra parece alejarse de la realidad visible, sigue anclada en una verdad más profunda: la de nuestras formas de sentir. Y al mismo tiempo, releer a Denis Diderot permite no perder de vista el vínculo originario entre arte, emoción y humanidad compartida.
Así, entre la mirada sensible de Denis Diderot y la arquitectura simbólica de Susanne Langer, el arte se revela como un territorio donde lo visible y lo invisible se entrelazan. No es solo lo que vemos, ni únicamente lo que sentimos, sino la forma en que ambas dimensiones se organizan para dar sentido a nuestra experiencia. En ese espacio, el arte deja de ser imitación o expresión aislada para convertirse en una verdadera forma de conocimiento: un saber que no se dice, pero que, sin embargo, comprendemos profundamente. En tal virtud, las ideas de Denis Diderot y de Susanne Langer representan las experiencias y el legado intelectual de dos continentes: Europa y América, unidos en la reflexión profunda sobre el arte y la estética.
En este sentido, la vigencia de ambos pensadores se hace evidente en los modos contemporáneos de enseñar, crear y apreciar el arte. La herencia de Diderot se manifiesta en la importancia que aún se concede a la experiencia estética como formación del gusto y la sensibilidad, mientras que la de Langer se reconoce en la necesidad de comprender el arte como un lenguaje complejo que estructura y comunica la vida interior. Entre ambos enfoques, lejos de excluirse, se configura una visión más completa: el arte como experiencia vivida y como forma inteligible, como emoción que se siente y como significado que se construye.
Por Víctor Ángel Cuello